كان لدى فلسفة الشرق القديم هدف مشابه جدًا للفلسفة الغربية: وهو جعلنا أكثر حكمة، وأقل تشتتا وأكثر تفكيرًا وعمقا، وأكثر استعدادًا لتقدير حياتنا ،ومع ذلك فإن الطريقة التي اتبعت في ذلك كانت مختلفة بشكل مثير للفضول.

مظاهر فلسفة الشرق القديم

في الشرق، علمت الفلسفة دروسها من خلال احتفالات شرب الشاي، والمشي في غابات الخيزران، والتأمل في الأنهار وجلسات ترتيب الزهور، فتميزت مبادئها في الغالب بالخضوع للطبيعة وترويض النفس وتقبل الحياة.

فيما يلي بعض الأفكار من فلسفة الشرق القديم لتقدم لنا الحكمة المميزة وإثراء مفاهيمنا حول ما قد تكون عليه الفلسفة حقًا.

فلسفة الحياة والمعاناة

الحياة تعني المعاناة:

الحقيقة النبيلة الأولى والمركزية لفلسفة بوذا هي أن الحياة لا مفر منها حول المعاناة.

يسعى بوذا باستمرار إلى تعديل توقعاتنا حتى نتمكن من معرفة ما يمكن توقعه: سيخيبنا الجنس، وسيختفي الشباب، ولن يربطنا المال.

بالنسبة لبوذا، يجب على الشخص الحكيم أن يعتني بالإقامة تمامًا في المنزل مع فوضى الوجود العادية.

يجب أن يفهموا أنهم يعيشون في زنزانة. عندما تعلق القذارة والخبث رؤوسهم، كما سيفعلون، يجب أن تكون على خلفية من الأمل المهزوم تمامًا، لذلك لن يكون هناك إحساس بأنهم خذلوا بشكل غير عادل وخائن لآمالهم.

ومع ذلك، كان بوذا في الغالب مبتهجًا بشكل مدهش وكان يرتدي ابتسامة دافئة وجذابة بشكل عام.

كان ذلك لأن أي شيء لطيف أو حلو أو مسلي جاء في طريقه تم اختباره على الفور كمكافأة؛ إضافة مرضية للغاية لمبناه الأصلي القاتم.

من خلال الحفاظ على الخلفية المظلمة للحياة دائمًا في الاعتبار، شحذ تقديره لكل ما هو جيد ولو بشكل طفيف، هذه الفلسفة تعلمنا فن اليأس المبهج.

فلسفة الشرق القديم (ميتا)

ميتا هي كلمة تعني في لغة بالي الهندية الإحسان أو اللطف أو الرقة وإنها واحدة من أهم الأفكار في البوذية، توصي البوذية بتأمل طقسي يومي لتعزيز هذا الموقف (ما يعرف بـ mettā bhāvanā).

يبدأ التأمل بدعوة إلى التفكير بعناية شديدة كل صباح في فرد معين يميل المرء إلى أن يغضب منه أو يشعر المرء بالعدوانية أو البرد تجاه شخص ما للتدرب على التفكير فيه بلطف وان يتمنى له الخير والسلام.

يمكن تمديد هذه الممارسة وتوسيع نطاقها في نهاية المطاف لتشمل كل شخص تقريبًا على وجه الأرض.

الافتراض الأساسي هو أن مشاعرنا تجاه الناس ليست ثابتة وغير قابلة للتغير، ولكنها منفتحة للتغيير والتحسين المتعمد، مع الحافز الصحيح.

الرحمة مهارة يمكن تعلمها – ونحن بحاجة إلى توجيهها بقدر ما نحب تجاه أولئك الذين نميل إلى إغفالهم ورفضهم أو كرههم.

فلسفة جوانيين Guanyin

جوانيين هي شخصية قديسة في البوذية في شرق آسيا ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالرحمة والمحبة والعطف، تحتل دورًا مشابهًا داخل البوذية مثل مريم العذراء في الكاثوليكية وهناك مزارات ومعابد لها في جميع أنحاء الصين، وفي مقاطعة هاينان الصينية، لديها تمثال 108 متر لها (وهو رابع أكبر تمثال في أي مكان في العالم).

تتحدث شعبية جوانيين عن مدى تحمل احتياجات الطفولة فينا. إنها، بالمعنى النبيل، “أم”؛ وفي جميع أنحاء الصين، يسمح الكبار لأنفسهم بأن يكونوا ضعفاء في حضورها، إن النظر لها عادة يجعل الناس يبكون.

في اللحظة التي ينهار فيها المرء كطفل مع والدته، عندما تكون الأمور صعبة. عندما يواجه المرء أخيرًا اللطف وفرصة للاعتراف بالحزن بعد صمت طويل، يمكنه اللجوء إلى جوانيين.

حسنا، يبدوا هذا كمعتقد ديني، ولكن الجانب الفلسفي هو أننا بحاجة إلى اعتناق فكرة مفادها أنه لا بأس بأن ننهار، وان نتصرف أحيانا كطفل صغير، أو أن نلجأ إلى شخص رحيم ليعيننا.

فلسفة الشرق القديم الصينية

الصين بالطبع هي بلاد لا بد من ذكرها عن المجيء على ذكر الفلسفة عامة، وفلسفة الشرق القديم خاصة، إنها موطن الفلاسفة والشعراء والفنانين والمتأملين.

ومن أهم مبادئ فلسفة الشرق القديم في الصين هي فلسفة: وو وي، وهو مصطلح (صيني) في صميم فلسفة الطاوية.

تم وصفه لأول مرة في كتاب Tao Te Ching، الذي كتبه حكيم Lao Tzu في القرن السادس قبل الميلاد.

تعني Wu Wei “عدم بذل جهد” حرفيا، ولكنها لا تعني بأي حال من الأحوال الكسل أو الخمول.

إنها تقترح بدلاً من ذلك الاستسلام المتعمد للإرادة بناءً على اعتراف حكيم بالحاجة في بعض الأحيان إلى القبول بمتطلبات الواقع بدلاً من الاحتجاج عليها.

كما يقول لاو تزو: “من الحكمة أن تتعلم كيف يجب على المرء أحيانًا (الاستسلام للكون كله)”.

يسمح لنا العقل بالانسحاب عندما تكون رغباتنا في صراع لا رجعة فيه مع الواقع، ثم يدفعنا إلى الخضوع لأنفسنا طواعية وليس بغضب أو بمرارة.

قد نكون عاجزين عن تغيير بعض الأحداث، ولكن بالنسبة إلى لاو تزو ما زلنا أحرارًا في اختيار موقفنا تجاههم.

ومن الضروري أن نتوقف عن بذل جهد فيما لا يمكننا تغييره وخرج عن إرادتنا، والخضوع له بدلا من ذلك.

فلسفة شرق آسيا

شرق آسيا، احد اهم معاقل فلسفة الشرق القديم وموطن ميلاد أكبر فلاسفته، سميت حضارة الخيزران.

وليس هذا لمجرد استخدام الخيزران على نطاق واسع في الحياة اليومية، ولكن أيضًا لأن صفاته الرمزية تم وصفها والاحتفاء بها لمئات السنين في فلسفة الطاوية.

من المدهش تصنيف الخيزران على أنه عشب وليس شجرة، ولكنه طويل وقوي بما يكفي لإنشاء بساتين وغابات.

على عكس جذع الشجرة، فإن جذوع الخيزران مجوفة، ولكن فراغها الداخلي هو مصدر نشاطها. ينحني في العواصف حتى يصل إلى الأرض تقريبًا، ولكن بعد ذلك يعود مرة أخرى بمرونة.

يقول لاو تزو: “يجب أن نصبح مثل الخيزران.”

كان أعظم رسام للخيزران هو الشاعر والفنان والفيلسوف الطاوي تشنغ شي من أسرة تشينغ.

يقال إن Zheng Xie قد رسم 800 صورة من غابات الخيزران ورأى فيها نموذجًا مثاليًا لكيفية تصرف الشخص الحكيم. وفي واحدة من لوحاته، إلى جانب محبرة وقلم حبر من الخيزران، كتب بخط أنيق:

“تمسك سريعًا بالجبل، وتجذر في خدعة مفككة، وازداد قوة بعد المحن، وتحمل الرياح العاتية من جميع الاتجاهات”. لقد كانت رسالة موجهة إلى الخيزران ولكنها كانت معنية لنا جميعًا بالطبع.

فلسفة الكينتسوجي

هذه هي إحدى أجمل مبادئ فلسفة الشرق القديم على الإطلاق، ومنذ القرن السادس عشر، كانت فلسفة الكينتسوجي البوذية في اليابان هي موطن لجمال وحكمة الأشياء التي تم إصلاحها.

Kintsugi هو مركب من فكرتين: معنى “Kin” باللغة اليابانية: “ذهبي” و “tsugi” يعني “نجارة”.

وحسب هذه الفلسفة، يجب ألا يتم التخلص من القطع المكسورة للوعاء المحطم عن طريق الخطأ، بل يجب التقاطها بعناية وإعادة تجميعها ثم لصقها بالطلاء المخلوط بمسحوق ذهبي مترف.

يجب ألا تكون هناك محاولة لإخفاء الضرر، فالهدف هو جعل خطوط الصدع جميلة وقوية وظاهرة.

إنها فكرة مؤثرة للغاية لأننا جميعًا مخلوقات قابلة للضرر، وليس من العار أن تحتاج إلى إصلاح؛ الوعاء الذي تم إصلاحه هو رمز للأمل في أننا أيضًا يمكننا أن نصلح بعد الكسر مرة أخرى ونظل محبوبين على الرغم من عيوبنا الواضحة.[1]